藏戏是藏族戏剧的泛称，它在藏语文中被称为“阿吉拉姆”，是‘仙女大姐”的意思，简称“拉姆”（即仙女）。藏戏艺术，历史十分悠久，剧种流派众多，表演形式富有民族特色，《文成公主》《诺桑王子》《卓娃桑姆》《朗萨雯蚌》《白玛文巴》《顿月顿珠》《智美更登》《苏吉尼玛》八大剧目已成经典，音乐唱腔韵味隽永，面具服饰五彩缤纷、瑰奇神异。下面我们就一起来详细的了解一下藏戏的艺术特点吧！
藏戏是藏族戏剧的泛称。藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，它拥有众多的艺术品种和流派。藏戏大约起源于距今600多年以前，比被誉为国粹的京剧还早400多年，被誉为藏文化的“活化石”。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传。
藏戏种类繁多，但主流的是蓝面具藏戏。演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化妆，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。
甘南藏戏藏语称“南木特”、即“传记”之意。又因在拉卜楞寺首次演出，故又称“拉卜楞藏戏”，是从藏族民间舞蹈、民歌、僧歌演变而来的。
一.历史发展
1.民间歌舞
藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载：松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐，如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱，驰马竞赛，至上法鼓，竭力密敲”；在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载；“在桑耶寺落成典礼上，臣民们进行‘卓’、‘鲁’、‘谐’等文艺活动。‘卓’是戴面具的鼓舞；‘鲁’是只唱不舞；‘谐’是既唱又舞。”当时的演员全是僧人，表演时有时配上诵经为伴唱，这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。
2.民间说唱
早在西藏的苯教时期，被称作“仲”的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家。在西藏历史中，历代都产生过大量民间故事，这些故事被用民歌、赞词、韵句等形式把人物的话吟唱出来，使故事更加生动感人。这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善。这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一。例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》，其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展，除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外，部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文，而韵文的写法采用的就是民歌体。
此外，其他一些说唱形式，如“折嘎”（意为吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用。尤其是“喇嘛嘛呢”这种说唱艺术，其对藏剧的影响非常之大，藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中。如藏剧演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就唱到哪里；讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演。
3.宗教仪式
藏史《巴协》中记载；“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时，莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈”。这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞，简称羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上，吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈。开始羌姆完全是在寺院里为僧人表演，后来传入民间，僧俗人众均可观看，逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈。此外，在林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神），是为引回“村宝”进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍佣神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章“孜玛尔多加”羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收。
到十四世纪，噶举派（白教）高僧唐东杰布（1385-1464）在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥。在建桥过程中，他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹（有说七兄妹），遂在白面具戏基础上，吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目、设计唱腔动作和鼓钹伴奏，指导七姐妹演出，借以宣传宗教，为行善修桥募集资金（行善积德）。七姐妹天生丽质、舞姿轻盈、歌声优美动听，观者以为仙女下凡，赞其为“阿吉拉姆”（仙女）。以后藏戏被称作“阿吉拉姆”，亦由此而得名。据《唐东杰布传》载，唐东杰布主持修建的铁桥、木桥数量达上百座，码头渡口也有一百多个。而修建如此之多的桥梁渡口，所需资金除靠其游说化缘所得外，主要靠组织募捐演出来筹集。以后唐东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺，创建了迥·日吾齐戏班，将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具，在白面具戏表演艺术的基础上，结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术、杂技等，编演了佛经故事《智美更登》。从此，蓝面具戏逐渐形成。
随着嘎丹颇章地方政权的建立，藏戏，特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期。以唱为主，唱、诵、舞、表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成。出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目。在民间，一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现，在艺术风格上开始形成不同的艺术流派。到七世达赖时，出现了藏戏演出的盛会--雪顿节。在这个时期，五世达赖罗桑嘉错（1617-1682）对藏剧的发展颇具贡献。清顺治九年（1652），五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝，历史上第一次被中央政府以金册金印封为“达赖喇嘛”。五世达赖晋见期间在京住了两个月，后又在内蒙古的代嘎（今凉城）逗留了三个月。在这五个月中，五世达赖看到了许多汉、蒙、满等各民族的宫廷和民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演，深受启发。返藏后，即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造，组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴。五世达赖对藏戏也十分喜欢，在其尚未亲政时，就在其授意和倡导下，寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上，邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出，从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例。
之后，逐渐形成了开始在哲蚌寺，继而在“吉彩洛顶”（幸福园林），最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动。五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班，一为琼结扎西宾顿，一为盘纳若捏宾顿，并在拉萨举行雪顿节时，把琼结扎西宾顿安排在第一个演出。这期间，各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本，不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班。每年参加“哲蚌雪顿”的至少有几个白面具戏班和江嘎尔、希荣仲孜、工布卓巴等众多表演团体。从这个时候起，藏戏开始从宗教仪式中分离出来，成为一个独立的戏剧艺术形式；演员也逐渐脱离寺院，职业演出剧团开始出现。藏剧在其发展演变过程中，影响面也逐渐扩大，繁衍出德格戏、昌都戏、门巴戏等多种戏曲剧种，并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响。
4.形成与传播
经过不断发展完善，藏戏在17世纪以后已经形成了自己的一套系统完整的艺术形式，称为中国戏曲中的一个特有的剧种，并在藏区广为流传，深受藏族同胞的喜爱。在几百年的流传过程中，藏戏先后出现了许多传统剧目，至今久演不衰的是著名的八大藏戏。各个剧目的演出时间不等，短的只要几个小时，长的可连演几天，但每出戏一般都可分为序幕、正戏、和告别祝福仪式三大部分。
由于不同地区环境条件的差别，藏戏还逐步形成了多种流派，主要有属于旧派的白面具派和属于新派的蓝面具派，还有独角戏，目前以蓝面具派影响最大。以戴面具来作为演员的面部化妆，是藏戏的一大特色，但作为藏戏流派之一的青海南部的安多藏戏的一些剧团却大多改为直接用油彩涂在脸上化妆，并将唱、白、舞更紧密的结合在一起，增强了戏剧效果。
解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。
在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。
属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响较小。
新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。
5.改进
西藏和平解放以后，自治区政府在原觉木隆藏戏班的基础上组建了西藏自治区藏剧团，担负起传承和发展藏戏的任务，先后整理演出了一些《朗萨雯蚌》《文成公主》《诺桑王子》等传统戏，同时还创作演出了一些现代题材剧目，剧团在保持藏戏原有的广场艺术特色的基础上，进行了剧场舞台艺术方面的实践，使藏戏由广场走上舞台，有了灯光、布景和化装，还开始使用管弦乐伴奏。
20世纪80年代以后，青海藏剧团在黄南成立，创作演出了《意乐仙女》《藏王的使者》《金色的黎明》等优秀剧目，在国内外产生了很大影响。新的剧目为黄南藏戏带来了新的活力，如《意乐仙女》的伴奏，既有六弦等藏族传统乐器，又加入以民乐为主的大型现代混合乐队，在形成间奏的气氛音乐的同时，可以直接为唱腔伴奏，改变了西藏藏戏用一鼓一钹只为舞蹈和表演动作压节奏，很少为唱腔伴奏的状况。改进后的黄南藏戏布景和舞台美术富丽堂皇，神奇秀逸，令人耳目一新。
二.艺术特点
1.演出形式
藏戏的演出分为三个部分：开场仪式戏“阿若娃”、正戏“雄”和吉祥收尾仪式“扎西”。开场仪式又称“温巴顿”或“甲鲁温巴”，其内容主要是净场祭祀，祈神驱邪，祈求祝福，并介绍剧情。出场人物一般有：甲鲁二人，温巴七人、拉姆七人。传说这三种人物是根据《曲结洛桑》剧中人物演变而来。甲鲁是王子，温巴是渔夫或猎人，拉姆是仙女。表演时先是温巴戴着面具又唱又跳，然后甲鲁领着一群仙女出场歌舞，借以介绍演员，讲解正戏的剧情，招揽观众。“雄”是正戏，先由“温巴格更”（即戏师）用快板韵白介绍故事情节、地点、环境、人物造型、唱词等，然后人物上场。演出时间长则三天三夜，甚至六七天；短则二三小时，皆由戏师控制决定。
其表演形式为：全体演员，不论是否扮演剧中角色，全部出场，围成半圈，轮到自己表演时，即出列表演，其余时间参加伴唱和伴舞。其基本演出格式是：先由戏师介绍一段剧情，然后由一个角色出来演唱一段，然后所有演员共同起舞或表演技巧，依此循环。其演出不分幕和场次，剧情讲解者和伴唱伴舞实际上起着分幕的作用。由于传统剧目一般都是流传上百年，甚至几百年的经典之作，所以大多数观众都熟悉戏中的人物和故事情节。他们观看演出主要是欣赏剧中唱腔、舞蹈和特技等。因情节发展由戏师介绍，剧中人物可专心演唱或表演绝技。通过戏师巧妙安排，一台故事动人、唱腔优美、特技表演扣人心弦，并有同台演员帮腔伴舞的精美艺术形式就展现在观众面前。“扎西”是藏剧演出结尾时的集体歌舞，意为祝福吉祥。
（1）唱（朗达）：
西藏地方民族戏曲剧种都以演唱各种人物传记为主要内容。人们为了区分歌曲和戏曲，习惯地将戏曲唱腔称为“朗达”（意为传记）。藏剧唱腔高亢、嘹亮，均为自由节奏的散板。唱腔的运用主要是按照剧中人物的身份来确定，且专曲专用，不得随便借用。藏剧唱腔主要有：长调[达仁]、中调[达珍]、短调[达通]、悲调[觉鲁]、歌戏混合腔[谐玛]、说唱混合腔[谐玛当木]等。每个唱腔一般只能唱七字至九字句两句，个别唱词最多字数不得超过十三个。数板的词句和字数可不受限制。
（2）舞（晓卓）：
藏戏基本上还是广场戏，载歌载舞是藏戏的突出特点。舞蹈与剧情常常无直接关系，主要是为了烘托场上演出气氛。舞蹈中只有少数动作带有某种象征意义，且多模仿劳动、生活和动物的动作。
（3）韵（雄谢巴）：
是一种类似快板和数板的韵白，主要是在剧情讲解者念讲剧情，介绍演员出来演出等场合中使用。
（4）白（给卡）：
藏戏中过去一般很少使用口语道白，即使使用也主要是喜剧人物用来打诨插科，但在以后的表演中为丰富表演手段，便于观众了解剧情，已适当增加了这种道白。
（5）表（朗菊）：
指表演。藏戏中的表演艺术比较简单、纯朴。许多角色因戴面具表演，故演员不太注意面部表情的表演，角色之间也较少交流。
（6）技（吕则）：
指藏剧中的舞蹈技巧、武功特技等。这部分表演成分多从民间艺术形式中吸收而来。
（7）谐：
指穿插表演的民族歌舞。它是民间歌舞与藏戏舞、唱和鼓钹节奏相结合而形成的一种别具一格的表演形式。但其与剧情并无直接关系。
藏剧的演出服装十分简单，表演从头到尾仅为一套，中间不再更换。演员一般也不用化装，主要靠面具。西藏和平解放前的藏剧表演在表现底层劳动人民的角色时常在脸上抹糌粑面或锅烟黑。西藏和平解放后，尤其是自治区藏剧团成立后，在人物造型方面曾作过多方面尝试，如将面具上的图案直接搬到脸上，成为一种脸谱；或比照壁画上的人物形象来化装；有时也使用话剧的化装方法。但藏剧自身具有的传统特色人物面具仍保留了下来。
藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。
藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。
乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。
藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“觉仁”；表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”；表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。
2.唱腔角色
1959年西藏实行民主改革前，藏剧中的朗达（戏曲唱腔）基本上是无伴奏的清唱，即便是在载歌载舞的表演中，也只是用鼓钹这两种打击乐器伴奏。鼓钹点子是西藏各地方剧种音乐的重要组成部分。主要用于各种舞蹈、表演的伴奏。同时也起着描写环境、衔接唱念和统一节奏等作用。鼓钹点子多是从藏族最古老的民间“野牛舞”、“狮子舞”、“鼓舞”和大型民间传统歌舞“甲谐”，以及藏族的原始抗灾歌舞“吉达吉嫫”等歌舞艺术的鼓钹点子中吸收并加以发展而成的。其使用方法与朗达一样，也是以人定曲、专曲专用，尤其是在传统剧目里，每个人物都有反映其个性的鼓钹点子。鼓钹点子虽源自各种民间艺术，但在长期发展过程中，由于戏曲表演的需要，已演变成一套与民间鼓钹点子不同的具有戏曲特色的击奏方法。各剧种鼓钹点子在具体的击奏、点子的变化上有着明显的区别。正是这种区别，使它成为藏族观众区分不同藏戏剧种的标志之一。他们可以从不同方向传来的鼓钹点子的敲击声，判断出那儿正在上演什么戏。
角色分类：藏戏中没有角色行当的分工，戏班中一般只有剧情讲解者、演剧者、喜剧者、祝福者、伴唱伴舞者等，尚未形成完整的行当体制。但在长期的演出实践中，随着大型剧目演出的增多，已逐渐形成各种角色类型，如在艺术发展最为丰富的蓝面具戏中就有十三种。这些角色类型是：男青年、男老年、男配角、女青年、女老年、女配角、主丑角、次丑角、小丑角、正丑角、穿插角色、动物角色、伴唱伴舞、讲解角色。
3.面具
主要用于各种民间表演活动。藏戏面具与宗教面具相比，造型带有浓郁的世俗倾向和民间色彩。表现的题材主要包括历史故事和神话中的人物、神灵和动物。不同的面具色彩象征不同的角色特征，如深红色象征国王，浅红色代表大臣，黄色象征活佛，蓝色代表反面人物，而半黑半白象征两面派等。
藏戏演出时，一般化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。从面具的造型和色调上区别人物性格的善、恶、忠、奸。藏戏演员的面部化装，一种是把脸谱画在脸上，另一种是戴假面具。面具，藏语称为“巴”，是藏戏艺术独有的面部化装手段。早在吐蕃时期，苯教文化的祭礼仪式中所表演的士风舞、拟兽舞等百技杂艺，就采用了面具化装手段。后来由于宗教发展，高僧莲花生根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部学说中的愈加瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节（另两部为：事部、行部），组织跳神法会。
于是，土风舞便与金刚舞相结合，产生了跳神舞时所戴的面具。到了公元14世纪，云游高僧唐东杰布为筑桥修路筹集资金，创造了深受藏族人民喜爱的藏戏。后来藏戏表演者视他为藏戏始祖，并按他本人面目作模式制作了白发白须的白山羊皮面具。藏戏面具的产生，使藏族古老的面具艺术从神秘的宗教世界迈进了新的更加广泛的艺术世界。藏戏面具分为温巴面具、人物面具和动物面具。
面具颜色：善者的面具——白色（白色代表纯洁），国王的面具——红色（红色代表威严），王妃的面具——绿色（绿色代表柔顺），活佛的面具——黄色（黄色代表吉祥），村民老人的面具——白色或黄色，眼睛、嘴为一个窟窿（代表村民老人的朴实敦厚），女巫的面具——半黑半白（象征其两面三刀的性格），妖魔的面具——青面獠牙（以示压抑和恐怖）。
4.面具形式
门帘式面具：亦称窗帘式面具。面具形制为一块于眼睛部位剪孔（便于透露视线），其它部位绘以图饰的平面布片，表演时悬挂脸面，代以剧中角色面部化妆，这种面具主要表现在海北州门源县珠固寺的华热藏戏（在调查时此面具已失传）。门帘式面具形制虽然简单，但在五官的描绘上，着力刻划角色的表情特征，用抽象多变的线条和具有象征意义的色彩来表明戏中角色的身份、地位、性格及感情特征，是青海藏戏中一种制作比较灵活方便的面具样式。
三.剧目介绍
藏戏的传统剧目相传有“十三大本”，经常上演的是，《文成公主》《诺桑法王》《朗萨雯蚌》《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《白玛文巴》《顿月顿珠》《智美更登》等“八大藏戏”，此外还有《日琼娃》《云乘王子》《敬巴钦保》《德巴登巴》《绥白旺曲》等，各剧多含有佛教等内容。
四.剧团历史
西藏和平解放前，西藏地方政府对民间著名的职业、半职业戏班演出的剧目，包括脚本、演出形式、唱词等审查控制十分严格；对每年参加雪顿节演出的戏班出场的先后顺序、演出剧目均有严格规定；对具体表演形式也要按噶厦的意图对每一个剧目的唱、念、表、舞、技等加以规范，凡违反或不能达到要求的，均要面临严厉处罚。藏戏艺人大都是农奴，除奉差演出外，常年要靠劳动和流浪卖艺为生。唯一受官方直接管理的觉木隆巴（蓝面具戏演出戏班），也只有可在全区各地流浪卖艺的权利，每到冬季，也有一到三个月的时间要由演员自谋生路。
1951年西藏和平解放。中共西藏工委宣传部即找觉木隆巴联系，中央代表张经武和西藏工委负责人张国华、谭冠三、范明等领导先后看望了觉木隆藏戏艺人。觉木隆巴戏师扎西顿珠曾于1951年代表藏剧艺人向张经武等提出请求，希望正式建立革命的藏剧团，以获得中国**的直接领导。1956年陈毅率中央代表团抵拉萨祝贺西藏自治区筹备委员会成立时，觉木隆巴找到代表团汇报戏班情况，并组织演出了藏剧，受到称赞。从此工委宣传部和自治区筹备委员会文教处就经常组织觉木隆巴在各种重要场合演出藏剧。西藏工委还于1956年组织部分艺人随西藏文艺代表团赴北京参加全国文艺会演。演出结束后，觉木隆藏戏特技演员次仁更巴还被留下作为中国青年代表团的成员，于1957年3月赴莫斯科参加第六届世界青年联欢会，他主演的《西藏热巴舞》获联欢节银质奖章
1959年四五月，扎西顿珠从家乡赶回拉萨，向人民政府递交报告，要求将觉木隆巴改编为人民政府领导下的艺术团体。获准后，他将流散西藏各地的四十多位觉木隆巴艺人找了回来，于同年八月成立了拉萨市藏剧队。同年十月一日，藏戏队以剧目《文成公主》参加了庆祝建国十周年专业文艺团体献礼演出活动。1960年西藏歌舞团成立，藏戏团成为其中三个演出团体之一。1962年，西藏藏剧团成立。
到1966年，西藏藏剧团陆续上演了《文成公主》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《诺桑与云卓》四个大型传统剧目和《苏吉尼玛》、《白玛文巴》的片段；创作了《解放军的恩情》、《幸福证》、《农牧交换》、《英雄占堆》、《血肉情谊》等一批中小型现代戏剧目。1980年年初，自治区藏剧团改编演出了大型传统剧目《文成公主》。同年五月，西藏自治区举办了首届业余藏戏会演，二百多位代表不同风格流派的藏剧演员演出了《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《苏吉尼玛》等传统剧目和《雪山小英雄》等现代剧。同年，自治区藏剧团改编排演的藏剧《朗萨雯蚌》，并赴京参加全国少数民族文艺调演，受到国家民族事务委员会和文化部的奖励。
六.戏曲机构
1.拉萨觉木隆：申报地区或单位：西藏自治区
觉木隆藏戏是在所有藏戏剧团和流派中艺术方面发展最为完备丰富、影响最大、流传也最广的一种。觉木隆藏戏团是旧西藏地方政府惟一的带有专业性的剧团，归西藏地方政府“孜恰列空”和贡德林寺共同管理，但无薪俸。除参加雪顿节会演可得赏银和食物外，其他时间则到西藏各地卖艺乞讨度日。他们惟一的权力是可任意挑选演员。为此，他们持有西藏地方政府发的一纸文书，声明他们所到之处，在业余藏戏团体中如发现优秀的苗子或尖子，可马上挑走，该团体不得阻拦。这个剧团开办之初住在堆龙德庆县觉木隆村的“雄白拉穷”泉水边，故称觉木龙藏戏队。
觉木隆藏戏经过唐桑、米玛强村、扎西顿珠等几代艺术家的组织经营、精心创造和改革丰富，逐步兴盛起来，还出了几个著名的演员，如阿妈拉巴、阿妈次仁、阿古登巴、次仁更巴等。其中次仁更巴在觉木隆传统特技上有很深的功夫，如躺身蹦子，藏戏中叫“拍尔钦”，双臂平伸与地面成六十度转大圈旋舞，最多时能在一个大场地或大舞台上一气转四大圈，计有一二十个蹦子。
觉木隆藏戏分布、影响的地区很广。像江嘎尔剧团演出《朗萨雯蚌》和《文成公主》时，许多唱腔都是直接学用觉木隆的，其他一些独具风格的剧团也有这样的情况。拉萨、山南地区的藏戏团体，多数是属于觉木隆派的。就是边远的亚东县的四五个藏戏队，也属于觉木隆派。
2.日喀则迥巴：申报地区或单位：西藏自治区
迥巴藏戏团是我国藏民族戏剧中最为古老、最为杰出的代表之一。我国藏戏以蓝面具藏戏为典型代表，而蓝面具藏戏是从迥巴藏戏班首先创建起来的。相传藏戏始祖唐东杰布在六百多年前为造福雅鲁藏布江两岸人民，在其家乡日吾齐的江上修建铁索桥，为此募捐资财，以前藏区白面具藏戏形式为基础，创建了第一个蓝面具藏戏班。迥巴藏戏最早是以藏戏《顿月顿珠》而受到第十三世达赖时期的拉萨市民欢迎的。他们演出的传统剧目有《智美更登》《朗萨姑娘》《卓娃桑姆》。担任迥巴藏戏的34年戏师，额仁巴贡嘎是迥巴藏戏戏师的杰出代表。
迥巴藏戏，上承白面具藏戏十分古老的传统，下启蓝面具藏戏，流传于西藏的昂仁、定日、拉孜和四川的甘孜等县。迥巴藏戏的表演、唱腔艺术在藏族群众中享有崇高的名望，由于它的风格特点鲜明，表演精彩绝伦，既开创了新颖华丽的蓝面具藏戏风格，又保持了藏族最为古老的发声法，以及宗教祭祀与古老杂技糅合为一体的表演。因此，它曾被十三世达赖喇嘛授予金耳环和面具上日月金子徽饰。
3.日喀则南木林湘巴：申报地区或单位：西藏自治区
湘巴藏戏——也称“常·扎西直巴”。五世达赖时一个贵族叫扎西直巴，后来当过嘎伦。他命家乡南木林“多确·常”的人学习江嘎尔藏戏，组织了一个藏剧团，逐渐演唱流行起来，因为都是在南木林山沟中的香河边，就被称为香巴藏戏。而后来，嘎厦的“则恰列空”登记为“常·扎西直巴”。八世班禅、九世班禅对湘巴较为重视，扶持了一段时间，逐渐壮大，自成一派。主要流行于南木林县的多确、卡则、琼、山巴等地。解放前夕的戏师根角，才艺出众，乐观调皮，谙熟剧本，他是八世班禅选定的戏师，在湘巴藏戏史上影响最大。早先湘巴藏戏不去拉萨支差，有一年迥巴藏剧团去拉萨支差参加雪顿节，过雅鲁藏布江时翻船，死了不少艺人，剩下少数日吾齐艺人，到南木林找了一些湘巴艺人去了拉萨会演，被称作“湘·日吾齐”。以后湘巴影响大起来，规定了《文成公主与尼泊尔公主》和《直美滚顿》轮换去拉萨演出。湘巴藏戏整个风格特点较接近于江嘎尔，不过艺人多数已经去世。
4.日喀则仁布江嘎尔：申报地区或单位：西藏自治区
江嘎尔藏戏发源地在仁布县江嘎山沟。江嘎尔藏戏演出的剧目有《曲杰诺桑》《阿佳朗萨》《文成公主与尼泊尔公主》，有时也演《热琼娃》。演得最有影响的是《曲杰诺桑》，据说是戏师那加根据定钦云巴·才仁旺堆写的《诺桑传记》和八世班禅、多仁班智达二人写的一些书之精华，编演成当时的藏戏《曲杰诺桑》，因此也出了名。江嘎尔藏戏的影响仅次于觉木隆，是一个富有代表性的剧团，唱得好是它的特点，类似汉族戏曲中的文戏，很受广大群众的称道。其唱腔高亢浑厚，古朴粗犷，但装饰顿音“阵过”没觉木隆唱腔中的多，也没发展得那么细致丰富。它同迥巴藏戏一样，所演的戏比较严格的按照“脚本”来，说的“雄”，就是剧情讲介人的“连珠韵白”，唱腔中间穿插的舞蹈节奏都比较悠沉缓慢，表演也较为简单，没有杂技和特技。
江嘎尔藏剧团每年参加拉萨会演后，回日喀则要在扎什伦布寺演出，班禅也来看。藏历八月二日要赶回仁布到强钦寺演出。在夏天，它还要分别给“嘎厦托子”（嘎伦过林卡）、“仲果也节”（七品官以上过林卡）、“孜仲也节”（僧官过林卡）演两三天戏。江嘎尔藏戏，在日喀则、江孜、仁布和白朗等地区较为流行，除职业性的剧团外，还有业余团体在活动。嘎江尔藏剧团还有一些著名的艺人，如解放前最后一个戏师唐曲的儿子拉归，75岁的艺人强巴和年轻艺人丹增等，活跃在江嘎尔藏戏传统的艺术园地上。
5.山南雅隆扎西雪巴：申报地区或单位：西藏自治区
久负盛名的藏戏雅隆扎西雪巴是西藏白面具藏戏的杰出代表。其名称是以本地五个极具吉祥意义的名称而定，即：扎西雪巴（村名）、扎西妥门（村名）、扎西桑巴（桥名）、扎西孜（宗名）、扎西曲登（寺名）。
在五世达赖时期雅隆扎西雪巴每年必须前往拉萨参加“哲蚌雪顿”的藏戏演出，支藏戏差。这期间还需到拉萨的各寺院和部分西藏地方政府官员府邸进行表演。每年藏历一月四日（藏历年期间）到架桑寺献演。
雅隆扎西雪巴鼓钹伴奏、唱腔、服饰等与西藏其他藏戏不同。在表演过程中“唉哈哈哈哈”的叫声，表现的是藏戏始祖唐东杰布看了自创的藏戏时满意地发出笑声的情形。
6.山南琼结卡卓扎西宾顿：西藏自治区
白面具派藏戏琼结卡卓扎西宾顿距今有六百多年的历史。是西藏藏戏艺术的一个著名演出团队。琼结卡卓扎西宾顿主要演出剧目为《曲杰诺桑》。该团以独特的唱腔闻名于全藏，并且在藏戏演出过程中要表演一段名为《吉祥九重》的歌舞，这在其他藏戏演出中是没有的。另外，该团的演员均为男性，女性角色也由男性扮演，这也是其主要特征之一。
7.黄南戏：青海省黄南藏族自治州
黄南藏戏是青海黄南地区藏族戏曲剧种，在19－20世纪中期，流布区域曾经覆盖了黄南藏族自治州以及相邻的循化撒拉族自治县、化隆回族自治县的部分地区，主要流行于黄南地区。黄南藏戏属于安多语系藏戏的一个重要支系，它的发展经历了17世纪中期到18世纪中期的说唱阶段；1740－1794年夏日仓三世时期三人表演的形成阶段；1854－1946年吉先甲时期的成熟阶段；1910－1973年多吉甲时期的兴盛发展阶段；1980年以来的提高革新阶段。
黄南藏戏有如下特点：1.具有广泛的群众性和民间传承性。民间和寺院藏戏队，始终与社会民众保持着密切联系。2.音乐方面保留了宗教音乐的成分，也吸收了当地民歌、舞蹈音乐等素材。3.演出剧目除八大传统藏戏外，还有《格萨尔王传》《国王官却帮》等其他藏区没有的剧目。4.保留了《公保多吉听法》这出古老而珍贵的原始戏剧形态的仪式剧。5.即兴表演独具特色。这些即兴表演，既表现了编剧、演员高超的艺术水平，又对抨击时弊、净化社会环境起到了很好的作用。6.历代黄南藏戏艺人在长期的艺术实践中，总结出各种行当及成套的表演程式，手式指法、身段步法和人物造型，吸收黄南寺院壁画人物形态，融入寺院宗教舞蹈、民间舞蹈及藏族生活素材动作等，形成本剧种独有的艺术风格。国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，藏戏经**批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
七.传承意义
藏戏历史悠久，具有缜密的表演程式，在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位。由于受到严格的宗教神规制约，藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少，从表演内容到形式更多保留了原始风貌，所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值。同时，藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰，它既重音律，又重意境，大量应用格言、谣谚和成语，甚至还在情节中穿插寓言故事，保留了藏族古代文学语言的精华。藏戏和内地的戏曲剧种一样，在时代的变革中陷入了与现代艺术和娱乐形式争夺观众和演出市场的竞争局面。资金缺乏、剧团生存艰难、艺术人才断档、传统表演技艺失传、理论研究薄弱等问题。各地藏戏发展面临的危机，急需制定规划对这一古老的少数民族剧种加以保护。
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